Un filosofo ha riletto il pensiero di Walter Benjamin, ponendo al centro il concetto di riproducibilità come motore del pensiero. Il punto di partenza è Marx, in particolare il Frammento sulle macchine dei Grundrisse, dove emerge un’idea fondamentale: la conoscenza collettiva oggi rappresenta la principale forza produttiva. Questa ricchezza immateriale non si misura più in termini di tempo di lavoro, ma permea ogni aspetto della vita quotidiana, rendendo lavoro e non-lavoro indistinguibili.
La dissoluzione dei confini tra lavoro e tempo libero
La produzione non si limita più agli spazi tradizionali del lavoro, né si distingue nettamente dai momenti di riposo. Essa si diffonde in ogni ambito della vita, rendendo contemporaneamente lavoro e non-lavoro. Questo mutamento solleva un interrogativo teorico cruciale: come concepire il sensibile, il gusto, la percezione, quando la distanza tra produzione e tempo libero si dissolve? Il pensiero deve trovare un modo per affrontare una realtà in cui non esiste più una separazione netta tra attività e inattività.
Benjamin e l’interruzione della continuità
Per rispondere a questa trasformazione, il filosofo si confronta con Benjamin, che vede nella riproducibilità non solo un fenomeno tecnico, ma un gesto teorico. Per Benjamin, il lavoro dello storico non è passivo: interrompe la continuità, sottraendo un episodio alla narrazione lineare. È un «balzo di tigre» che trasforma il passato in una scelta politica. Lo stesso accade nel teatro di Brecht, che sottolinea la distanza tra spettatore e scena, per stimolare un pensiero critico.
L’aura e la massa: il nodo benjaminiano
Benjamin ha analizzato come la fotografia e il cinema abbiano sottratto all’arte il valore dell’unicità. L’opera divenne accessibile, perdendo la sua aura. Il furto della Gioconda nel 1911 fu un simbolo di questa trasformazione: l’arte si moltiplicò, diventando un oggetto di consumo. La contemplazione si trasformò in un desiderio di possesso, con conseguenze profonde sul modo di percepire e di vivere.
